邓晓芒:忠孝立国是当代中国教育的病根

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  当前,中国教育正面临前所未有的危机,中国人你上能把自己的下一代教育成哪些地方样的人,机会全版抛下了目标。他们都的中小学教育,甚至从幼儿园教育刚开始英语 英语 ,就在把青少年往高考的独木桥上赶;而大学教育则多半成了职业培训,有的连职业培训都不 如,只在做培训状,纯粹是为了混文凭。孩子们从小受到的教育归结起来最主要的是两点,一些只是服从,即无条件地服从地位比自己高、权力比自己大的人,哪怕只是一一两个小小的班长。受了你这个教育,就会认为官本位天经地义,因此 一心想自己成为更大的官。另一些只是潜规则,个个都知道明规则上能肆意违反,上能说假话、空话、大话,上能厚颜无耻地做缺德的事甚至违法的事而这麼任何底线,但潜规则不可违背,听话听音,要善于体会言外之意。比如前几年的大学教学评估,明明是劳民伤财、贪腐泛滥、公然造假,但面对检查大员,从校长到学生干部都需要振振有词,天花乱坠,机会这关系到学校的“生死存亡”和集体的名誉。这层利害关系,在校内动员时就向广大教职员工和学生们暗示甚至明示出来了,检查大员们觉得也都心知肚明,但只是只能在场面上说破,谁捅了漏子谁不得好死。这类你这个训练在中国的教育领域中每天都不 进行着,孩子们看在眼里,悟在心里,觉得这是起码的社会知识和人生经验,不懂你这个,别想在社会上“混”。至于教育大跃进,大学的扩招、高收费,学校体制的衙门化和行政主导下的市场化,几乎无处不在 的教育腐“”“”败和学术腐“”“”败,种种乱像,于今为盛。

  你这个切是为什么么造成的?

  他们都近年来从各种不同的深度图对此做了研究和解释,哪些地方地方研究和解释看起来也也能说明每段什么的问题,但给人的感觉却老是这麼说到根子上。我不你上能指出的是,他们都今天教育的真正病根出在他们都几千年来的教育理念上,这只是以忠孝立国为鹄的的官方教育理念。当然,要透彻地说明你这个点不想简单,这也是为哪些地方这麼长时间并这麼人看出你这个点来的是因为着。

  (一)

  教育,在中国自古以来只是家庭社会的纽带,政治生活的核心。“教”字,按许慎《说文解字》,从孝从文,“上所施下所效也”,古孝、效通用,作“仿效”解。对“育”字的解释则是:“养子使作善也”,按段玉裁的说法,育字后边是一一两个倒写的“子”字,“正谓不善者可使作善也。”显然,教育在中国首先是家庭教育,即长辈对晚辈“上施下效”的垂直式训育;社会教育也是围绕家庭教育而建立起来的,而家庭教育的核心则是“孝”。你这个点最明显地体现在中国传统儒家教育的基本教材《孝经》之中。《孝经》觉得只是“教经”,它以家庭教育为基点,而扩展至社会教育。《孝经》处处借孔子的口来言说教育的道理。如开篇只是:“子曰:夫孝,德之本也,教之所由生也。”这显然来自《论语》包含子搞笑的话。有子说:“君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本欤!”孝弟为哪些地方只是“德之本”、“道之本”,即人类社会生活之大本?有子的解释是:“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。”(《论语•学而》)

  但有子的解释只是从后果上来解释孝弟的你这个教化作用。《孝经》则阐明了其中的道理。为哪些地方孝弟之人就不好犯上作乱呢?《孝经》说:“君子之事亲孝,故忠可移于君;事兄悌,故顺可移于长;居家理,故治可移于官。”“夫圣人之德,又何以加于孝乎?故亲生之膝下,以养父母日严。圣人因严以教敬,因亲以教爱。圣人之教,不肃而成,其政不严而治,其所因者本也。”很多,“教民亲爱,莫善于孝,教民礼顺,莫善于悌。”这麼 ,孝弟上能转变成忠君,忠是更高的孝。

  但孝的根源又是哪些地方呢?那只是人的自然本性。如《孝经》云:“天地之性,人为贵。人之行,莫大于孝”;“父子之道,天性也,君臣之义也。父母生之,续莫大焉。君亲临之,厚莫重焉”;“子曰:夫孝,天之经也,地之义也,民之行也。天地之经,而民是则之。则天之明,因地之利,以顺天下。是以其教不肃而成,其政不严而治。先王见教之上能化民也,是故先之以博爱,而民莫遗其亲,陈之德义,而民兴行。”先王正是看到了人的自然本性中你这个天经地义的属性,才因性施教,以使孝提升为什么么会生活中最基本的法则。这麼 ,孝就放大成了整个社会的有一种政治体制。孟子说:“善政不如善教之得民也。善政,民畏之;善教,民爱之。善政得民财,善教得民心。”(《尽心上》)中国政治体制在理论上是建立在“民心”之上的,而“得民心”要靠“善教”,即教民成孝,由孝而忠。忠觉得乃是大孝。所谓“故以孝事君则忠,以敬事长则顺。”

  当然,上述《孝经》所言之“博爱”觉得不想“博”,只是爱有差等的:“故不爱其亲而爱他人者,谓之悖德;不敬其亲而敬他人者,谓之悖礼。”敬爱其亲人和敬爱他人,两者不可得而兼之,只是可等而同之,只是有先后、有礼数的。“博爱”在这里只不过是人人皆有之爱而已(“民莫遗其亲”),而都不 对所有的人平等的爱,很多它觉得还是私爱。这都不 个严重的什么的问题,即每自己的私亲之爱主观上都不 要优先于爱他人,但现实中一人之亲与他人之亲之间又老是遇到一一两个客观的先后什么的问题,很多即使每自己都讲孝道,也免不了整个社会陷入各家各户争先恐后,互不相让。这麼,在你这个情况表下,由谁来裁定各家之亲的先后呢?这就需要一一两个超越于各家之上的他们都长,一一两个“父母官”,他以“他们都”的名义既在各小家之间摆平了先后,又仍然维护了“孝”的根本原则,使孝自身具有了“忠”的含义。这是中国文化的一大发明 。通过你这个发明 ,孝的教育意义便提升到了“政教”的层次,很多中国的教育历来只是道德和政治不分、道德教育和政治教育的合一。只能通过他们都长式的专“”“”制主义,形成“率土之滨莫非王臣”的国家体制,也能在全社会落实有差等的“博爱”。

  因此 ,看起来温情脉脉、人情味十足的孝道,觉得隐藏着国家专“”“”制主义的必然逻辑,这只是今天社会生活中“官本位”在传统文化中的根源。在教育领域,人人都追求成为“学官”,所谓“学而优则仕”,按照你这个逻辑也是顺理成章的,机会这无非是因为着你上能成为更高的教育者和他们都长(父母官)。至于官员治学,即“仕而优则学”,机会按照韩非的说法“以吏为师”,也是上述逻辑的逆命题,机会这也是因为着只能行政级别上更高的他们都长也能成为权威的教育者。很多,你这个看起来荒谬的教育体制,假若懂得传统儒家教育是以孝为本,以“上施下效”的政治服从为目的,也就一些只是荒谬了。

  我需要声明一些,我不想一概反对在家庭教育中实施“孝”的感情的搞笑的话教育,但我反对把你这个教育变成有一种固定的内控 形式,尤其反对把它视为家庭教育中唯一的机会至上的内容,反对将它拔高为“仁之本”、“德之本”和“教之所由生”。相反,我认为“孝”的感情的搞笑的话不过是一般人性中的同感情的搞笑的话、仁爱心的有一种表现而已,机会说,孝都不 “仁之本”,仁反只是“孝之本”。而我所理解的“仁”,是人人平等的同情心、博爱之心,因此 应该包含由你这个平等意识而生的公平感、正义感,哪些地方地方都不 “孝”所无法包括、甚至常常会和片面的“孝”所处冲突的。很多,机会说到道德教育,这麼把你这个教育仅仅局限于“孝”和由此扩充开来的对权威的服从,那是极其狭隘的,对受教育者来说是有一种片面化和畸形的教育。

  再者,即使是正确理解的道德教育,只是应该是教育的唯一内容。教育应该以培养健全的人格为目标,道德觉得是健全人格教育中的一项重要内容,甚至从有一种意义上说上能看作核心内容,但并都不 全版,也都不 也能孤立地建立起来的。道德教育有一种就需要有一些方面的宽裕资源,这类科学知识,社会和人文知识,包括对人生和宇宙的哲学思考,思维办法的训练(逻辑、语法、修辞等等),还有审美和艺术,再只是技术实践(动手能力)。所哪些地方地方地方都不 教育有一种应该关注的,由此也也能使道德教育成为活生生的自由的人格教化,而都不 呆板错综复杂的教条甚至伪善的说教。当然,在中国传统儒家教育思想中,也包包含上述一些每段,尤其是审美教育和人生哲学;但非常严重不足的是科学知识、思维办法和技术实践方面的内容。而更重要的是,在儒家教育思想中即使哪些地方地方地方内容,它们和一些方面的内容都被看作在以忠孝为本的道德教育之下的附属成份,而并这麼自身独立的意义。很多直到今天,他们都认识到科学技术是“第一生产力”,刚开始英语 英语 大力发展我国的科学事业,在教育中更是强调智力培养,但所哪些地方地方地方都仍然是为道德政治服务的手段,因此 要以道德政治的需要为转移。

  (二)

  自从1840年鸦片战争以来,国人认识到“落后就要挨打”的道理,刚开始英语 英语 把儒家正统教育思想所不屑一顾的科学技术列为富国强兵的一项政治任务来抓,这是近代中国教育的一一两个重要的改进。在此事先,科学技术知识的传授只是作为民间家庭传承的有一种谋生手段,登不上正规教育的大雅之堂。宫廷对具有一些奇技淫巧的专门技术人才只是简单地网罗进皇家私自加以利用,如天文历法象数医学,并无意于普及成为什么么会教育的科目。正规教育的理想是“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。”这就叫做“诚明所知”,是哪些地方地方被视为“奇技淫巧”的“闻见小知”所不可同日而语的(张载)。儒家教育的目的是培养圣人、君子和官僚,是堪当大任的国家栋梁,对小民百姓只关注咋样使他们都成为顺民,而不想关心他们都的人格培养。你这个教育基本上是反智主义的,愚民式的。即使是圣人和君子的理想人格(“尽乎天理之极,而无一毫人欲之私”),觉得也是片面化的、畸形的,决都不 像一些人所美化的“将自己的完善进而天下的完善作为教育的根本目标”(张汝伦)。

  近代中国人终于意识到仅仅以君子和官僚为培养目的的政治教育的片面性,从而废科举,开新学,引进了西方一整套自然科学和人文社会科学教育科目。然而,你这个引进是变形了的,他们都真正你上能引进的只是技术,而都不 科学。技术与科学的区别在于,技术只是遵守规则,科学则要探讨规则、建立规则;技术只对后果和操作守护程序感兴趣,科学则对是因为着和原理感兴趣。科学和技术都不 知识,但技术知识不想和传统道德政治所处冲突,而只机会臣服于道德政治之下,为其所用;科学则不然,它有机会揭示传统道德政治的根源和虚伪性,从而颠覆已有的道德规范,机会它有自己不受道德政治影响的独立标准。机会教育全版由官方机构来执掌,教育的目的就只是巩固和延续你这个政权的统治,官员们就会运用自己的权力尽机会地把科学研究纳入到自己的“政绩”中来,教育者也会极力在你这个官阶体系上往上爬,追求升官的目标。哪些地方地方都不 极大地限制科学研究自身的独立性。机会政治上的政绩和科学上的成就遵循的是有一种根本不同的规范。

  在中国,科学研究的自由只能在政府权力比较薄弱甚至管不着的地方还也能有自身的发展空间,如北洋政府时期和西南联大时期。49年事先,中国的教育全版统一在官方的领导之下,仅存的一些点科学好神也丧失殆尽,大学理工科成了纯粹的技术培训场所。因此 ,就连你这个技术培训也受到政治意识形状的限制,被斥之为“只专不红”、“白专道路”,教育的目的被限定在培养红色官僚或“红色接班人”,这是这麼科举制度的科举复辟。至于人文社会科学,则在更大程度上成了科举制度的延续,各学科都成了对国家政治意识形状进行诠注和灌输的技术,在这方面,甚至比理工科需要理工科。当时(1958年提出)的教育方针被归结为两句话:“教育为无产阶级政治服务,教育和化产劳动相结合”。前一句是政治教育的总纲,后一句则包含实用技术教育,但共同两者都不 强烈的道德教育的是因为着。机会直接参加生产劳动的“无产阶级”被视为道德的化身,他们都对解放他们都的“大救星”具有最深厚的阶级感情的搞笑的话,视为再生父母;而自己面,教育者和被教育者既然都被视为“知识分子”,他们都就被当作了改造对象,机会“知识”的规范和“忠孝”的规范永远不机会全版吻合。很多“服务”和“结合”的意思都不 “改造”,即抛下知识分子与忠孝体制格格不入的“傲气”,从感情的搞笑的话上纳入到对作为“衣食父母”的劳动大众尽孝和对各级“父母官”尽忠的规范中来。

  很多,从上世纪500年代末到70年代末,我国20多年间的教育方针觉得带上了时髦的意识形状字眼,本质上还是中国几千年来沿袭的忠孝立国的教育方针,而对于现代教育理念来说,则勿宁说是“限制教育”的方针、“不教育”的方针,甚至打击和摧残教育的方针。“文革”中解散大学(名存实亡)是极端的例子,觉得是多年一贯教育思想的必然结果。经过这20多年“培养”的中国知识分子,除了少数的例外,基本上都不 一一两个模子,即奴性十足,知识贫乏老化,严重不足创造力,互相内斗互相扯皮互相算计的劲头却不小。(点击此处阅读下一页)

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